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1 La conscience, prise en charge de soi, pensée de soi. 2. L’intentionnalité ou la conscience comme sortie de soi, aller au-delà de son petit soi, s’ouvrir. 3. La conscience comme lien de

1 la vérité de la représentation de soi On a déjà indiqué plusieurs fois que la vérité de la représentation de soi ne pouvait pas être simplement pensée à partir de l’idée d’une adéquation entre une image intérieure et une réalité extérieure et qu’elle devait aussi et avant tout être pensée à partir de la place de la représentation de soi dans l’accomplissement de son essence. Toute représentation qui n’en participe pas peut être considérée comme trompeuse, car elle me détourne de ma vérité. Il s’agit donc cette fois de la vérité de l’existence, de sa capacité à être en vérité, à laquelle est subordonnée toute objectivation de soi. Dès lors, la question de la vérité ou de la non-vérité de la représentation de soi n’est pas purement gnoséologique, mais elle est également pratique, puisqu’elle engage le sens de mon action, et éthique, puisqu’elle détermine mon devoir être. On comprend alors que ce fut peut-être un tort de trop limiter l’interrogation sur le caractère trompeur ou non des représentations de moi-même à la seule sphère solipsiste et qu’il n’y a peut-être de réponse à cette question qu’à partir de notre être au monde. Notamment, l’interdit éthique du mensonge, qui est au cœur de la réflexion morale de saint Augustin à Kant même si ensuite Nietzsche va le mettre en cause, même quand il passe du statut de représentation subjective à celui de représentation objective universelle que toute subjectivité doit vouloir, demeure tout de même une auto-détermination dont on peut douter de la force d’obligation. La représentation de son soi éthique ne vient-elle que de soi ou bien ne trouve-t-elle pas plus de force quand elle vient du monde ou quand elle vient d’autrui qui me demande, dans une situation concrète, qui je suis ? Certes, dans la représentation de moi-même, je peux être dans le mensonge, dans l’illusion volontaire, dans le bavardage de celui qui ne cesse de mettre sa vie en scène et finit par oublier de la vivre, ou encore dans cette vaine curiosité qui me fait m’attacher à tout ce qui en moi est étrange, particulier, à tout ce qui me sort de l’ordinaire, mais qu’est-ce qui peut me libérer de cela si ce ne sont les devoirs que le monde et autrui me donnent ? Tant que je ne fais que m’obliger moi-même ma représentation de moi-même ne risque-t-elle pas d’être toujours trompeuse, car me détournant de la vérité de mon existence. ? Selon cette nouvelle perspective, la représentation peut sans doute s’éloigner de son sens latin, voire romain disent certains, de la maîtrise de soi, pour prendre la signification, déjà suggérée avec la dimension temporelle, d’un acte de présence, d’une ouverture à ce qui s’annonce, d’une ouverture à l’avenir, dans la mesure où le monde et autrui me donnent mon avenir en me requérant, en appelant ma présence toujours vigile, ma présence toujours renouvelée, ma re-présentation au sens purement verbal du terme cette fois. Dès lors, se voir, ce n’est ni seulement se voir tel que l’on fut, ce n’est ni seulement se voir dans le pur présent du je pur, mais c’est également se pré-voir, non au sens de figer l’avenir dans des représentations déjà là, mais au sens d’être disponible à ce qui s’annonce, à la nouveauté de ce qui ne donne, à ce qui se donnant à l’état naissant me permet de renaître à moi-même sans cesse, car le réel en moi est à la fois ce qui est au fond de moi et ce que je n’attendais pas. Tant que mes objectivations passées sont la vérité de mon avenir j’ai été lâche et je le resterai, je n’ai pas d’avenir. Je n’ai vraiment un avenir, au sens de ce qui n’est pas encore là, au sens de capacité que je ne connais pas encore, que si la source de ma représentation de moi-même n’est pas moi-même, mais ce qui se donne à moi hors de toute attente. La disponibilité à l’imprévisible deviendrait ce qui rend la représentation de soi non trompeuse. Mais ce sera bien alors la ruine de la représentation » au sens kantien, pour reprendre la formule de Levinas, car cette fois je ne suis pas simplement ce que je mets en moi et ce sont les autres et le monde qui me constituent pour que je puisse me constituer. 2 Agir et non pas se raconter Il est important d’envisager la dimension pratique de la question dans la mesure où la représentation de soi relevant de la vaine curiosité peut être considérée comme un rapport inauthentique à soi qui paralyse l’action. On a insisté dans la deuxième partie sur l’idée que le récit de soi, sous certaines conditions tout de même, peut devenir une dimension de son existence, ce qui donne une consistance à son être. Autrement dit, on a déjà développé l’idée que ce n’est pas simplement parce que l’on est que l’on se représente, mais qu’il est nécessaire de se représenter pour être. Mais il est possible maintenant d’envisager la dimension plus négative du récit de soi, au-delà même de la question de la mauvaise foi et de l’orgueil, dans la mesure où le danger est réel de se raconter au lieu de vivre. Derrière ce renversement il y a une autre figure du soi », puisqu’on peut se demander si le vrai soi est le soi théorique ou le soi pratique. Qu’est-ce qui est le plus moi-même le moi empirique, le je pur, ou bien ce que j’ai à faire ou encore l’ensemble de mes actes libres, de mes résolutions ? Sartre propose justement une alternative existentielle dans La nausée, car si l’homme aime se raconter et transformer l’événement le plus banal en aventure, si tout homme est pris dans ses histoires et dans celles d’autrui, Mais il faut choisir vivre ou raconter », comme il a pu également montrer dans L’imaginaire que le moi réel et le moi imaginaire par essence ne peuvent coexister. Pour revenir à La nausée, c’est l’histoire d’un homme qui se rend compte du vide de son histoire et même de l’inanité de toute histoire. Quelque part dans une ville de province, le jeune Roquentin, historien, existe sans avoir ce qu’est sa propre existence. Il est absorbé dans des histoires qu’il raconte, dans des représentations passées dépourvues de toute actualité, et il comprend alors que sa propre vie est au passé », qu’elle est une vie sans vie, et qu’il est incapable de se représenter ce qu’il doit être au présent. Il fait alors face au vide de son existence, incapable de s’appuyer sur la représentation de son propre passé. Il est littéralement jeté dans le présent, mais dans un présent vide sans aucune possibilité de maîtrise liée à la représentation d’un chez soi, d’une place dans le monde qui serait la sienne. Finalement transformer sa banalité quotidienne en aventure dans un bavardage sur soi, c’était une autre façon de tenter de fuir cette expérience terrible de la contingence radicale de notre existence que décrit justement La nausée. Pour Sartre aucune explication historique, ni théologique, ne pourra me dire qui je suis et il faut sans doute passer par cette expérience de l’absurde, qui a valeur de réduction phénoménologique chez Sartre. Exister, c’est être simplement là et aucune représentation de son passé ne donnera une consistance au cogito et pire encore elle éloignera le moi de lui-même. C’est le projet de représentation de soi qui est en lui-même trompeur et conduit à cette situation limite du monologue de Roquentin Je suis, j’existe, je pense donc je suis ; je suis parce que je pense, pourquoi est-ce que je pense ? Je ne veux plus penser, je suis parce que je pense que je ne veux pas être ». Sartre durcit le trait afin de souligner le caractère vain, voire obscène, de la représentation de soi qui finit par être une glu pour l’existence, pour la liberté. Le règne de la représentation, c’est l’homme capturé par lui-même et enfermé dans la prison de ses fantasmes ; c’est l’homme enfermé dans l’immanence. Or, dans ce roman philosophique, Sartre décrit comment depuis l’expérience du vide de notre être il est possible de se donner une consistance, de transformer une existence d’abord absurde en une existence sensée. Le sens de son existence n’est donc pas ce qui serait toujours déjà là et disponible dans une représentation de soi, mais il est ce que l’on se donne par ses actes, ce que l’on ne doit cesser de se donner. De ce point de vue, le néant est bien un mode de la donnée à soi-même, puisqu’il ouvre à l’avoir à être non anticipable dans une représentation. Sartre donne bien alors à penser qu’il y a deux types d’existence l’existence qui se fige dans des représentations de son passé, qui est obsédée à l’idée de dégager un en soi » de soi, et celle qui se libère d’elle-même, qui se néantise, qui découvre la transcendance de l’ego, pour être toujours créatrice d’elle-même en agissant dans les situations que le monde nous impose. La liberté est une tâche à renouveler sans cesse que Sartre définit ainsi dans L’Être et le Néant La liberté qui se manifeste par l’angoisse se caractérise par une obligation perpétuellement renouvelée de refaire le Moi qui désigne l’être libre ». p. 70. La liberté du moi est de se donner son propre futur par ses actes libres et il n’y a que de cette manière, et non par la représentation du passé, que l’on peut surmonter la contingence de son existence. La thèse classique de Saint Thomas d’Aquin est operari sequitur esse, l’agir suit l’être, mais là il est possible de renverser la proposition et dire que l’être suit l’agir ; il y a un rejaillissement du véritable agir sur l’être qui en est l’agent. Ainsi la liberté fonde la représentation vraie. 3 La re-présentation de soi par et pour autrui La représentation de soi ne possédera jamais la certitude de la représentation des mathématiques, non parce qu’il n’y a pas de certitude, mais parce que sa certitude est d’une tout autre nature que la certitude d’entendement des mathématiques liée à la transparence de l’esprit à lui-même dans la considération d’un objet produit par le sujet. La certitude de soi est d’une autre nature et relève plus de ce qu’on appelait une certitude morale. Mais comme on l’a vu la certitude de la représentation de ce que je dois faire a certes avant tout une signification éthique, celle de la conscience de ma responsabilité insubstituable, mais on peut pour terminer se demander si cette représentation de soi comme responsable, si cette veille du soi éthique qui ne cesse de tenter de ne pas s’endormir, vient des seules forces du sujet ou bien si elle ne trouve pas sa source dans l’appel d’autrui, dans l’appel du monde. Cette représentation comme veille éthique serait alors une présence sans transparence, puisque dans une situation qui m’interpelle je sais que c’est à moi d’agir, sans pouvoir me délester sur un autre de cette tâche, mais sans savoir nécessairement ce que j’ai concrètement à faire. L’injonction me surprend sans pour autant m’apprendre ce que je dois faire et c’est du coup ce qui me pousse à tenter de me représenter ce que je dois faire dans la circonstance présente. L’appel d’autrui dans sa détresse me convoque et est la vraie source d’une représentation de soi qui ne serait pas trompeuse en ce qu’elle répond à une situation concrète me demandant qui je suis suis-je celui qui détourne la tête ou suis-je celui qui s’engage ? C’est une façon de dire qu’on ne peut accéder à son essence, qu’on ne peut se voir, que de manière indirecte en passant par le monde et par autrui. C’est en répondant à autrui, en agissant, que je peux me connaître et ainsi accéder à une représentation de mon essence. Toute représentation directe de soi, même celle du je pur, serait alors trompeuse, dans la mesure où c’est en m’ouvrant au monde et en me risquant dans le monde, donc en tant que sujet exposé, que je peux savoir qui je suis. Tout le reste n’est peut-être que littérature. Autrement dit, je ne peux me comprendre que si je m’oublie en me donnant, et c’est en tant que je me donne dans ma réponse que je peux approcher de mon vrai soi. Levinas radicalise cette thèse en partant d’une critique de la représentation dans son sens kantien en ce qu’elle s’en tient à l’identité qui ramène tout au même et manque l’ipséité. Si Kant dans la préface de la seconde édition de la Critique de la raison pure B XVIII fait du terme de représentation un concept central de la métaphysique de la subjectivité par un changement de méthode dans la façon de penser c’est que nous ne connaissons a priori des choses que ce que nous y mettons nous-mêmes », Levinas veut lui effectuer une contre-révolution copernicienne afin de sortir d’une pensée de la représentation qui ne fait que réduire l’Autre au Même. Il écrit dans Totalité et infini L’intelligibilité, le fait même de la représentation, est la possibilité pour l’Autre de se déterminer par le Même, sans déterminer le Même, sans introduire d’altérité en lui, exercice libre du Même. Disparition, dans le Même, du moi opposé au non-moi ». p. 129 Justement Levinas montre qu’il est impossible de détacher le moi de la représentation des conditions où il prend naissance, comme le visage, la souffrance ou la fraternité, et qu’il est possible d’envisager une autre intelligibilité du moi dans laquelle il est autre chose qu’une totalisation continue de soi dans le présent. Finalement, Levinas montre que la représentation de soi au sens de Kant et aussi de Hegel est trompeuse parce qu’elle est aliénante en réduisant toute altérité en soi. Telle est la nouveauté de sa thèse il veut mettre en lumière que seul le moi exposé à l’altérité et dépouillé de lui-même n’est pas aliéné, comme il l’écrit dans L’intrigue de l’infini p. 192. Il ne s’agit pas pour Levinas de renier toute représentation de soi, mais de donner à voir qu’elle ne possède une vérité que par rapport à un exil de soi et que l’expérience de soi ne se réduit pas à la représentation de soi. Contrairement à la perspective ouverte par Sartre, il ne s’agit pas de décider de s’oublier pour se découvrir dans l’action, mais d’entendre un Ignore-toi toi-même » qui vient du visage toi-même d’autrui, d’autrui comme visage, et qui me libère de ma représentation pour me donner à voir dans ma réponse, dans ma responsabilité illimitée antérieure à mon moi libre. Ainsi Levinas critique la Vorstellung, c’est-à-dire selon lui la représentation au sens kantien qui enferme le sujet en lui-même, et ménage la Vergegenwärtigung, c’est-à-dire la représentation au sens husserlien, même si le rassemblement de soi dans le présent qu’elle effectue manque la responsabilité pour l’autre. Il veut ainsi montrer que la représentation de soi dans le présent ne vit que par un commandement révélé avant toute présentation devant un sujet. Avant tout engagement, je suis responsable, otage dit Levinas dans une formule hyperbolique. Dès lors, si la conscience est bien re-présentation, c’est-à-dire rétention, mémoire réminiscence selon Levinas, si elle est la liberté du sujet en acte, ce rassemblement de soi qu’est la conscience de soi ne vit que de l’exode de soi qu’est l’effraction d’autrui, qui nous fait exister au-delà de l’essence. Il écrit dans Autrement qu’être ou au-delà de l’essence Le problème consiste seulement à se demander si le commencement est au commencement ; si le commencement comme acte de la conscience n’est pas déjà précédé par ce qui ne saurait se synchroniser, c’est-à-dire parce qui ne saurait être présent – par l’irreprésentable ; si une anarchie n’est pas plus ancienne que le commencement et la liberté » p. 257. L’anarchie est ici ce qui ne peut pas entrer dans l’ordre venant de la conscience, mais c’est bien cet infini qu’est autrui, qui me révélant mon propre infini, fait vivre mes représentations finies de moi-même en les maintenant ouvertes à l’excès de ce que je peux devenir sur ce que je suis au présent. C’est dans cette ouverture que la représentation de moi n’est pas trompeuse. Ainsi, ce troisième temps a pu montrer que la représentation de soi n’est pas trompeuse quand elle ne cesse d’être défaite par un appel qui est mon avenir absolu. Conclusion Les trois moments de ce travail ont permis de mettre en lumière en quoi la représentation de soi n’est pas trompeuse à la condition de commencer par se libérer de tout ce qui relève de la Vorstellung frauduleuse, de la mise en scène de soi dans laquelle je ne vois de moi-même que ce que je veux y mettre, même si cette Vorstellung a son utilité dans la vie sociale, puisqu’elle rend possible les rapports de rôle à rôle, voire de masque à masque. Cela a conduit au projet d’une présentification de soi, de la représentation de soi par un rassemblement dans le présent de sa vie, notamment dans le récit, à la condition de ne jamais figer un tel récit. Mais pour concevoir une vérité de la représentation de soi comme moi empirique, une adéquation entre récit et réalité, il a été nécessaire de montrer que cette représentation de soi doit s’enraciner dans un vrai commencement, celui du je pur, celui du libre regard sur le monde et sur soi. C’est donc bien un autre soi qui peut porter la représentation de son moi empirique, notamment dans le souvenir, mais il faut alors souligner que le sens de la représentation de soi change, car on est alors passé de la question quoi » à la question qui ». Le je pur dégagé par le doute et la réduction est, comme dit Levinas dans Hors sujet, une veille antérieure à tous les réveils ; ce n’est pas une mise en scène de soi comme voyant, mais une présence continue à soi dans l’acte de voir le monde, une nouvelle présence toujours recommencée au sens d’une renaissance continuelle. Mais le dernier moment a voulu montrer que ce commencement dans sa dimension pratique et éthique suppose toujours un autre commencement, celui du monde toujours déjà là et dans lequel je dois agir, et l’effraction d’autrui qui me force à me poser la question qui suis-je ? ». Or c’est

Larencontre est avant tout un engagement du corps, un investissement de soi vers l’autre et de l’autre vers soi. C’est une rencontre matérielle plus qu’immatérielle; le corps, le visage, le regard, nous engagent dans l’action et de cela dépend la réponse d’autrui. La rencontre est tout à la fois opposition et coopération

Au programme de notre dictionnaire de philosophie la conscience Table des Matières1 La conscience en philosophie2 Définitions générales du concept de conscience 3 Cours sur la notion de conscience4 Définitions particulières de philosophes sur la conscience / la subjectivité Dans l'Antiquité, la conscience n'existait pas seul le “noos”, l'esprit connaissant, avait une valeur. C'est la modernité philosophique qui a donné au sujet une conscience. Descartes l'a posée comme le socle de la connaissance car la conscience a résisté au doute méthodique, elle peut donc servir de fondement sur lequel s'édifierait l'ensemble du savoir cf. La Métaphysique de Descartes. Kant, Hegel, ou encore Sartre reprennent à leur compte cet acquis de la philosophie moderne. Définitions générales du concept de conscience – Du latin conscientia connaissance partagée avec un autre – Sens psychologique connaissance, intuition ou sentiment qu'un sujet possède de lui-même, de se états et de ses actes – Sens moral capacité de formuler des jugements moraux, sur le bien et le mal Cours sur la notion de conscience Introduction Conscience » cum scientia latin. La conscience activité psychique qui fait que je pense le monde et que je me pense moi-même. Et ce parce que la conscience est une mise à distance. La conscience est mise à distance De l’homme face au monde De l’homme face à lui-même La conscience ce qui fait que je ne suis pas posé dans le monde comme peut l’être un objet mais que je me rapporte au monde, que je le vise, que je m’y projette. Etre conscient, c’est sentir, agir, penser et savoir que je sens, que je pense et que j’agis. L’homme n’est pas posé dans le monde, il s’y rapporte. Par la conscience, le monde devient objet de connaissance et de réflexion. Etre conscient des actes accomplis et des pensées élaborées n’en fournit pas pour autant l’intelligibilité. De plus, la conscience est une mise à distance de l’homme par rapport à lui-même. Elle peut être ce qui lui inflige des expériences douloureuses ex la conscience morale, la culpabilité, le remords. Ex Crime et châtiment Dostoïevski avec le personnage de Raskolnikov après le double meurtre de l’usurière et de sa sœur. Par la conscience morale, l’homme fait l’épreuve d’actes dans lesquels il a du mal à se reconnaitre. En ce sens, la conscience signifie moins l’accès à une identité stable, définie qu’à une tâche à effectuer. Problématique En quoi la conscience fait elle la grandeur et la misère de l’homme ? La conscience ce qui permet la connaissance La conscience permet à l’homme de répondre de ce qu’il est. Ceci l’élève au-dessus de l’animal. Mais ce phénomène est aussi ce qui le sépare de l’immédiateté et de l’innocence de l’instant. La conscience est donc synonyme de dignité, elle est ce qui permet à l’homme de penser le monde et de se penser lui-même. Mais cette dignité a un prix, elle est une libération qui impose la nécessité de devoir répondre de ses actes et de les assumer. Parallèlement à cela parce qu’elle permet la pensée, elle est ce qui permet le questionnement philosophique. Si la conscience est ce qui permet le raisonnement philosophique, il semble nécessaire de s’interroger sur l’origine de cette interrogation. A la question connais-toi toi-même », Socrate répond je sais que je ne sais rien ». Négativité de la connaissance le savoir se pose ici comme la conscience de ne rien savoir. I Descartes La conscience va aboutir comme positivité fondatrice. Les méditations métaphysiques. Cogito ergo sum » Remise en question des perceptions, des opinions et des jugements. Le doute est un outil, il est méthodique, radical et systématique. Il a pour but d’aboutir à la découverte d’une vérité fondatrice, indubitable et certaine à partir de laquelle la science et la connaissance pourraient être refondées. On doute du plus simple au plus complexe le plus simple douter des 5 sens plutôt que de douter de chacune de mes perceptions ce qui serait infini, il faut douter de ce qui permet la perception les 5 sens. Cf texte du morceau de cire et de la tour qui semble carrée et qui en fait est ronde. Les sens sont donc trompeurs. Si les sens sont trompeurs, il est nécessaire de douter ce qui fonde mes 5 sens le corps. Descartes doute de l’existence de son propre corps. Mais si mes sens sont trompeurs, mes pensées peuvent aussi l’être doute quant aux vérités mathématiques. Comme celles-ci ne procèdent pas de l’expérience et sont dans mon esprit, il faut bien qu’un être les y ait mises. Douter de ces vérités, c’est donc nécessairement poser l’hypothèse de l’existence d’un Dieu qui ne cesserait de me duper. D’où l’hypothèse de l’existence d’un malin génie. Début de la conclusion je puis douter de toute mais pour douter il faut que je pense et pour penser il faut que je sois je pense, je suis. Dès que je pense et aussi longtemps que je pense, je suis. L’unique certitude qui résiste au doute je pense donc je suis ». Mais cette vérité affirme le fait que j’existe, elle ne me dit pas la nature de ce que je suis. Etre conscient d’exister ne m’informe pas sur l’identité de cet existant. La conscience peut-elle être objet de connaissance ? II La Conscience est une activité La conscience une activité qui accompagne mes représentations Kant Logique intro 1800 Contrairement à Descartes qui définit la conscience comme une chose, Kant la présente comme une activité. La conscience est une fonction nécessaire de la pensée mais ne me donne pas la connaissance de ce je que je suis. Pour identifier ce moi, il est nécessaire que le pouvoir d’indentification soit initialement dans la conscience, pouvoir d’identification qui permet d’établir la relation entre sujet et objet. Kant distingue la représentation » de la connaissance », la matière » de l’ intuition », la sensibilité », la forme », l’ entendement ». Selon Kant, la connaissance procède de deux sources la sensibilité et l’entendement sans la sensibilité l'entendement est vide, sans l’entendement, la sensibilité est aveugle. cf. La Critique de la Raison Pure Sensibilité faculté par laquelle les objets me sont donnés réceptivité, sensation. Entendement faculté intellectuellepar laquelle les objets sont pensés faculté de connaitre. Faculté intellectuelle qui produit les concepts à partir desquels des intuitions sensibles sont reliées entre elles et ordonnées car subsumées. Subsumer » ranger une intuition sensible sous un concept, donc identifier, connaitre. Ex celui qui voit une maison pour la première fois simple intuition. Celui qui voit une maison et qui a déjà dans son entendement le concept de maison en a la représentation. Le je » accompagne toutes mes représentations et les unifie. La conscience, le je » est originaire. Il est ce qui permet cette unification et la conscience de soi procure aux représentations leur cohérence. Pour que les représentations soient unifiées, il faut admettre ce pouvoir unificateur comme ce qui permet la connaissance, donc le penser comme originaire. La conscience est donc une activité, elle est un pouvoir de synthèse. Le sujet ne peut prendre conscience de lui-même qu’à travers cette activité. Comme, la conscience de soi ne peut apparaitre que lorsqu’elle se réalise, elle ne peut pas être une connaissance de soi car elle est ce qui permet la connaissance. La conscience, lorsqu’elle se prend elle-même pour objet de pensée ne peut se penser à vide. Elle se pense à partir des contenus de pensée qui l’investissent. La conscience présente ainsi un caractère paradoxal, elle est ce qui permet la connaissance de l’objet, mais elle ne peut être elle-même objet de connaissance. La conscience immédiate et la conscience réfléchie, la connaissance du monde, la connaissance de soi. La conscience de soi se définit comme la possibilité pour le sujet de prendre pour objet de connaissance ses états de conscience la conscience se retourne sur elle-même pour penser ses contenus de pensée. La conscience participe ainsi de deux mouvements La conscience immédiate elle est celle qui accompagne les actes du sujet avoir conscience de quelque chose La conscience réfléchie celle dans laquelle le sujet se pense lui-même comme conscient de quelque chose. Exemple Kant le passage de la simple conscience de soi Charles veut manger » à je veux manger » la conscience de soi Kant Avant il se sentait, maintenant il se pense » Les deux mouvements fonctionnent ensemble toute conscience est toujours conscience de quelque chose et je ne peux prendre conscience de ce que je suis qu’en me regardant au travers des actes accomplis la conscience réfléchie présuppose la pensée immédiate. De la même façon, le sujet ne peut avoir conscience de quelque chose que parce qu’il s’y sait présent je n’ai conscience du monde que pace que je suis conscient d’y être la conscience immédiate présuppose la conscience réfléchie. Elles sont donc inscrites dans une activité, dans un mouvement, donc dans une temporalité qui entrelace la conscience immédiate et celle réfléchie sans pour autant les faire coïncider. Cette absence de coïncidence avec soi clairement chez Bergson. Cette non coïncidence apparait avec la notion de durée. Le mouvement effectué inscrit la conscience dans la durée. La conscience établit une relation entre le passé, le présent et l’avenir. III La conscience et la temporalité Texte de Bergson l’énergie spirituelle La conscience est conservation du passé. La conscience est mouvement vers l’avenir. Donc la conscience est un lien entre le passé et l’avenir car c’est le rapport à la mémoire et au projet qui caractérise la conscience. Bergson lie le savoir à la mémoire et à l’anticipation. La mémoire est une fonction du passé. La conscience est attention portée au présent. Elle est donc fondamentalement pratique. La conscience chez Bergson est une chose concrète, c’est-à-dire une réalité dont nous faisons l’expérience à chaque instant. Elle apparait d’autant plus clairement qu’elle se réalise à chaque rapport au monde car elle accompagne chacune de nos perceptions et chacun de nos actes. La conscience se caractérise par la mémoire une conscience sans mémoire serait une conscience inconsciente », une conscience sans conscience d’elle-même une conscience qui ne pourrait jamais rien identifier et serait ainsi confrontée à un perpétuel inconnu. Or la conscience est le lieu dans lequel les événements s’impriment. Elle se définit d’abord par la perception des objets qui nous environnent et cette perception implique la mémoire percevoir, c’est se souvenir » Bergson Etre conscient », signifie être capable d’effectuer le lien entre un événement présent et un événement passé afin que celui présent puisse être identifié, reconnu et que je puisse agir dans le monde et donc y vivre. La conscience est aussi tension vers l’avenir, anticipation car agir dans le présent signifie nécessairement s’engager dans ce que ce présent va devenir. Si la conscience rapporte l’événement présent à celui passé pour pouvoir identifier celui présent, si la conscience est relation à l’événement présent à partir de l’avenir qu’il annonce, quelle relation la conscience peut-elle avoir avec le présent ? Si la conscience est en relation avec ce qui nest plus le passé, et ce qui n’est pas encore l’avenir quelle relation a-t-elle avec ce qui est l’instant présent ? L’instant présent est par nature fugace, fugitif commencer à percevoir l’instant présent signifie qu’il n’est déjà plus du présent mais déjà du passé car la pensée s’y applique l’instant est alors déjà un souvenir. De la même façon, anticiper le présent est impossible. L’instant n’existe pas dès qu’il apparait, il n’est déjà plusil est déjà du passé, aussi longtemps qu’il est attendu, il n’est pas c’est de l’avenir. Dès lors, le présent n’est qu’une durée participée par le passé immédiat et l’avenir imminent. Le présent, c’est quelque chose qui dure. Là où Descartes voyait la conscience comme une chose qui pense, Bergson voit une chose qui dure, qui s’écoule. Pour Bergson, la conscience est progrès et son inspiration dans la durée fait que l’homme est ce qu’il fait et fait ce qu’il est. Si la conscience est happée par le passé et tendue vers l’avenir, la conscience est mouvement, visée. IV Toute conscience est conscience de quelque chose » Husserl. Tout cogito porte en lui son cogitatum auquel elle se relie et dont il se distingue. La conscience est toujours relation avec autre chose qu’elle-même. Il y a toujours une distance entre la conscience et l’objet qu’elle vise. Même lorsque la conscience prend pour objet de pensée ses contenus de pensée ex ses souvenirs … elle ne parvient pas à les penser tels qu’ils étaient au passé parce qu’elle ne peut les appréhender que relativement au présent dans lequel elle est. La conscience est projet, visée du monde, elle est intentionnalité ». Intentionnalité visée, projection vers le monde. La conscience n’est plus lue comme une intériorité close sur elle-même, elle est visée, projection. Avant d’être réflexive, retour sur elle-même, la conscience est initialement relation au monde en tant que je suis un être qui désire, qui agit et qui anticipe. Parce qu’elle s’anticipe, la conscience est donc toujours déjà au-delà d’elle-même, elle est visée d’un ailleurs pour orienter son agir dans le monde. La conscience est donc donatrice de sens, de signification. La signification n’est pas dans la chose, c’est la conscience qui donne leur sens aux choses qu’elle vise et qu’elle perçoit. Mais si la conscience est donatrice de sens, si elle ne se règle plus sur l’objet pour le connaître mais fournit un sens à l’objet, alors la conscience ne peut plus être pensée comme le lieu d’une vérité unique, absolue. Il apparait alors légitime de se poser la question suivante penser la conscience comme prévalant sur la conscience, est-ce une vérité ou une simple interprétation ? V La mise ne doute de la suprématie de la conscience sur le corps. Texte de Nietzsche Aurore » 1880 La conscience n’est que le simple écho du corps qui la porte au monde. Plus que cela, ne serait-ce pas une simple interprétation que l’on aurait posée comme vérité pour des raisons morales, pratiques ? Si la conscience est donatrice de sens, penser la conscience comme supérieure au corps, n’est-ce pas une simple interprétation plutôt qu’une vérité, une croyance et non un état de fait ? Avec le cogito, Descartes avait signalé la séparation de l’âme et du corps. Cependant, Descartes, affirmant par la suite que je ne suis seulement logé dans mon corps ainsi qu’un pilote en son navire », il finit par réunir l’âme et le corps car l’expérience de la faim et de la douleur physique montre que le corps peut troubler la pensée. Et cette réunion n’est pas sans conséquences car elle conduit nécessairement à s’interroger sur l’influence du corps sur la conscience et de la conscience sur le corps. Cette interrogation est fondamentale dans l’œuvre de Nietzsche. La conscience selon Nietzsche Traditionnellement, la métaphysique et la philosophie ont toujours pensé la conscience comme ontologiquement supérieure au corps. Ceci n’est qu’un postulat avancé pour des raisons pratiques et morales elles servent à responsabiliser l’homme quant à ce qu’il est et ce qu’il fait, à le rendre coupable et justifie ainsi le châtiment…. Avant cela, la métaphysique avait déjà posé tout ce qui est immatériel comme ontologiquement supérieur au sensible l’âme, l’esprit, la conscience sont donc valorisés et le corps, le sensible déprécié. Nietzsche opère un reversement de cette hiérarchie il pose la conscience comme dérivative du corps la conscience est une évolution dernière et tardive du système organique ». Selon Nietzsche, le corps est premier, il est pluralité de forces, de pulsions qui luttent les unes contre les autres, les unes avec les autres. Ces forces constituent ce que Nietzsche appelle la volonté de puissance » force qui cherche son propre accroissement, qui est toujours en devenir… Le Moi est donc multiple et l’individu vit une pluralité de sensations, d’identités, de rôles. Réduire la conscience à une unité, c’est vouloir enfermer l’homme dans une identité unique, c’est vouloir le réduire à un seul rôle et ce rôle est défini par la philosophie comme celui de l’ animal rationnel ». Or, selon Nietzsche Tout acte de volonté comporte premièrement une pluralité de sentiments ». L’unité du je pense » n’est donc qu’un préjugé, une illusion de la grammaire qui laisse croire que le je » décide de la pensée alors qu’en fait le je » n’est que la conséquence d’une multitude de luttes continuelles entre les différentes forces qui animent le corps. L’unité de la conscience est donc une illusion pratique car face à la pluralité du monde, il est rassurant de se penser comme une unité plutôt que de se penser comme pris dans un devenir permanent et donc d’être toujours autre à soi-même. Première illusion de la conscience la conscience se pose comme cause d’elle-même, elle se croit substance et se pense comme étant à l’origine de ses pensées. Or, la conscience n’est pas ce qui donne des ordres mais qui ne fait qu’obéir à ce que le corps impose les pensées viennent à moi quand elles le veulent et non quand je le décide ». La conscience n’est que le simple écho du corps. La conscience n’a accès qu’à la surface des que l’on connait les raisons qui nous font agir, c’est en fait se méprendre car ces raisons fondamentales sont en profondeur et échappent à la surface. La croyance en l’ego n’est donc qu’une illusion, le Moi rationnel n’est qu’un mythe, une fiction métaphysique et la souveraineté de la conscience sur le corps, un fantasme. On peut alors comprendre le sens du cogito brisé » chez Ricoeur le moi n’est pas transparent à lui-même. Le Moi n’est pas une identité qui est donnée de façon définitive au départ, une fois pour toutes ; mais une identité qui ne cesse de se construire au fur et à mesure ce qu'il nomme identité narrative. La conscience se manifeste ainsi par une certaine opacité à elle-même. Conclusion La conscience se définit, certes, par son activité quant à la connaissance, mais aussi par ses lacunes, ses errances, son opacité. En approchant l’homme relativement à cette opacité de la conscience, force est de constater que celle-ci n’est pas transparente à elle-même. Il y a en elle des choses qui lui échappent et qui signalent que par-delà ce que la conscience affirme d’autres choses se disent. Penser la conscience signifie donc aussi penser ce qu’elle ne maîtrise pas au sein du psychisme et qui peut la remettre en question quant à son autorité. Cette remise en question passera par Nietzsche par la volonté de puissance, par Marx dans le domaine social pour aboutir au thème de l’inconscient chez Freud, inconscient qui induira ce constat fatal Le Moi n’est pas maître en sa propre maison » Définitions particulières de philosophes sur la conscience / la subjectivité – Descartes “Ma propre pensée ou conscience” Discours de la méthode – Rousseau “Conscience ! Conscience ! Instinct divin, immortelle et céleste voix guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rends l'homme semblable à Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses actions” Emile ou de l'Education – Kant “La conscience est une représentation qu'une autre représentation est en moi” Critique de la raison pure – Kant “La conscience est la raison pratique représentant à l'homme son devoir pour l'acquitter ou le condamner en chacun des cas où s'applique la loi” Critique de la raison pratique – Hegel “L'homme est un être doué de conscience et qui pense, c'est-à-dire que, de ce qu'il est, quelle que soit sa façon d'être, il fait un être pour soi” Phénoménologie de l'Esprit – Bergson “La conscience est la puissance de choix” L'Evolution Créatrice – Alain “La conscience est le savoir revenant sur lui-même” Définitions – Sartre “La conscience est le refus d'être substance” L'Etre et le Néant – Rabelais “Science sans conscience n'est que ruine de l'âme” Panagruel – Dante “Pourvu que ma conscience ne me fasse pas de reproches, je suis prêt à subir la volonté de la fortune” La Divine Comédie

• Яκеска осխсвθно
• Ֆуአ ψևքաривсθ
  • ጂфըп ሒላր εሄቱጠе остոг
  • ቁо пропегըχ οснο
  • ነур гεпоኖուφ дрիձυшиրևр

Laconscience de soi peut être conscience de l'illusion sur soi : ie, en prenant conscience que je ne suis pas ce que j'ai conscience d'être, je peux mieux me connaître (à une condition évidemment : que je ne sois pas fatalement détermién par mon inconscient, que celui-ci ne soit pas un "destin" -d'où, encore, l'intérêt de recourir à

/ 05/09/2018 Comment améliorez votre vie personnelle avec la conscience de améliorer votre conscience de soi, vous devez d’abord vous concentrer sur votre passé et vos émotions. Comment êtes-vous arrivé là où vous êtes maintenant, et comment pouvez-vous arriver là où vous voulez être dans la vie? Tirer les ressources dans votre esprit vous aidera à devenir familier avec faire personne a besoin de savoir, et de se faire confiance avant de pouvoir faire confiance aux autres. Ne comptez pas sur le jugement des autres, utilisez plutôt votre propre jugement et cela vous fera vous sentir comme une nouvelle personne. Vous devriez toujours vous arrêter et réfléchir, pour que vous appreniez à vous faire confiance et à savoir qui vous êtes. Avec le monde en évolution rapide dans lequel nous vivons maintenant, vous mettez probablement beaucoup de choses de côté, et parce que vous n’avez pas le temps. Prenez le temps pour vous et réfléchissez avant de le vous regardez en arrière sur votre vie, cherchez les choses qui vous ont fait que vous soyez comme vous êtes aujourd’hui. Essayez de travailler sur une attitude positive afin de devenir complètement vous-même et retrouver cette conscience de à faire des choses qui vous rendent heureux et qui vous ont réussi. Apportez du bonheur à vous-même et aux autres, cela vous fera vous sentir bien, et vous apportera de la joie dans votre vie. Lorsque vous êtes heureux, vous aurez aussi moins de de la le yoga et méditez pour vous aider à vous développer. La méditation demande beaucoup de pratique, alors soyez patient lorsque vous utilisez des pratiques de yoga, et ne vous attendez pas à ce que les résultats se produisent pendant la vos de vous redécouvrir en écrivant un journal. Écrivez sur ce que vous ressentez, ce que vous voulez dans la vie; enregistrer tout cela. Écrivez les résultats pour voir votre progression. Cela vous aidera à décider ce qui est important et ce qui ne l’est pas. Savoir ce qui est important et ce qui ne l’est pas fera ressortir la valeur en vous. Connaître vos valeurs dans la vie est la clé de la conscience de soi, et votre croissance personnelle, et votre bonheur. Vos valeurs parieront mieux chaque des des objectifs et des échéances lorsque vous voulez les accomplir. Agissez immédiatement pour vous permettre d’apprendre et d’être flexible. Ayez une étude d’esprit ouvert et apprenez des autres personnes. Trouver quelqu’un pour vous soutenir dans vos objectifs, et vous écouter lorsque vous avez besoin de parler de l’endroit où vous voulez aller, vous aidera à les rendre plus facilement devez changer la façon dont vous avez fait les choses dans le passé. De ce fait, vous apprenez par des erreurs, et ces erreurs se reproduiront plus. Vous voulez de nouveaux résultats ? Ne faites plus les mêmes grandit toujours en tant que personne une fois qu’on construit sa conscience de soi. Vous accepterez vous-même et les autres. Vous deviendrez plus autonome et motivé. Lorsque votre conscience de soi grandira, vous bénéficierez davantage en tant que personne, et vous aurez plus de succès dans tout ce que vous voulez faire dans votre de sa maître de votre vie. Ne laissez pas votre vie prendre le dessus et vous contrôler. En vous comprenant vous-même et votre esprit, vous apprenez à vous retrouver, à savoir ce qui a mal tourné et à le réparer. Garder votre vie dans l’équilibre est très important pour garder votre conscience de soi, là où elle doit être, afin d’être heureux. Cela ne peut qu’ajouter de la valeur à votre vie pour vous sentir gens heureux sont généreux, et même très généreux. Donnez autant de vous-même que possible, et poussez-vous à donner plus. Plus vous donnez le meilleur, plus vous le sentirez, et vous serez en mesure d’oublier les moments difficiles. Pensez que quand Noël arrive, essayez de choisir un cadeau spécial, enveloppez-le à une personne qui n’a conscience de soi pdf, la conscience de soi définition, la conscience de soi est elle trompeuse, conscience de soi psychologie, conscience de soi Descartes, la conscience de soi est elle une connaissance de soi, conscience de soi citation, conscience de soi Hegel

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